救恩的決定性時刻已經到來，就是榮耀耶穌基督的逾越節時刻。

 

救恩的決定性時刻已經到來，就是榮耀耶穌基督的逾越節時刻。

完成了他的活動和傳福音的使命，現在耶穌必須前往耶路撒冷，先知的地方和他必須做的一切的實現。耶路撒冷不僅是地理上的城市，尤其是天上的城市，是所有人的目標。所以耶穌上耶路撒冷去，同時他去十字架和父那裡。這顯然是一條神學“道路”。這裡不是“浪漫”道路的問題，而是恆常硬度的問題。耶穌的使命將是苦難、拒絕、背叛、屈辱和死亡。根據傳道者的說法，只有通過十字架他才能達到榮耀（路 24:26），耶穌知道這一切都會發生，他甚至為那一刻準備了他的門徒（參見瑪 16:21）。意識到他的行為是拯救所有人的神聖工作，他果斷地出發前往耶路撒冷。

他“硬著臉”（εστηρισεν），也就是說，做出了堅定的決定（...）。換句話說，他將自己完全交託在父神的手中，為要完成他的工作，因為神的時候到了。他始終是天父的全部，沒有衡量絕對奉獻自己的努力。他的決定在撒瑪利亞和耶路撒冷都遇到了障礙，而在此之前，他的家人也拒絕了他。通常，當我們真的決定走上一條路時，找到想要阻止我們行走的人，成為嚴重的職業障礙。這應該有助於我們加強我們的決定。好像這些拒絕是為拒絕十字架做準備。撒瑪利亞沒有招待耶穌或他的門徒。耶路撒冷把他趕出去；列國迫害並殺害了他的追隨者。那麼，來歡迎，來拯救的他被拒絕為“強盜”，“惡棍”，“恥辱”。他沒有受到他歡迎的人的歡迎；他不需要並帶來節省的食物，被那些渴望他的恩典的人所鄙視。鑑於此，該怎麼辦？不懼怕苦難和十字架是聖召的第一個標誌，是來自上帝的真正呼召。事實上，為上帝做決定就是意識到它所包含的無限寶藏和世界所代表的微不足道。

門徒雅各和約翰對撒瑪利亞人的拒絕有何反應？他們儘管與耶穌同住，但尚未克服狂熱、權力和麵對挫折和同幣異同的邏輯。他們仍然保持著彌賽亞的觀念，這與耶穌的心意相反，耶穌成為僕人彌賽亞，而不是權力、統治、聲望和成功的人；他們想表現得像一個被大師拒絕的過去想法的狂熱分子。當然，撒瑪利亞人的拒絕與耶穌去耶路撒冷的可能性有關，並保持以色列領導人的邏輯。重要的是要記住，當耶穌用“心靈和真理”向撒瑪利亞婦人解釋真正的敬拜時，人們完全接受了他。無論如何，榮耀通過十字架，通過痛苦，通過死亡。那些害怕被拒絕和孤獨的人還不明白成為基督的門徒意味著什麼（本篤十六世）。做門徒首先意味著要耐心等待對方的時間。這很難，但上帝知道每個人的確切時間。然而，這並不意味著不採取行動，而是無所畏懼地播種、關心和讓上帝收割。門徒的喜樂是播種未來和豐收的喜樂。基督的門徒必須明白，唯一必須釋放到世界上的火是聖靈的火（參見路加福音 12:49；使徒行傳 2:2-4）。

上面的文字顯示了耶穌通往耶路撒冷的漫長而艱難的道路。除了面對撒瑪利亞人的拒絕之外，他還不得不嚴厲糾正弟子們對自己的看法，這些弟子仍然持有一種狂熱的、意識形態的、破壞性的心態。他離開加利利，選擇他的門徒，準備他們，對所有人都好，但並不總是被理解。有些人甚至想和他在一起，但他們仍然遇到經濟、個人和家庭方面的障礙。有些人為了在商業世界、他們自己的本能和家庭所提供的快樂中輕鬆生活而剝奪了自己的真理。事實上，要放棄一個充滿個人快樂、滿足、明顯成就和強大文化的世界並不容易。一旦習慣了對自己的奴役，對他人的剝削以及一個人利用一切的欺騙性生活方式，放棄這一切將意味著奴隸制。也就是說，在這種情況下，跟隨耶穌基督就是他們所理解的被奴役，也就是說，無法以他們想要的方式體驗他們的感受。事實上，他們的生活已經蒙蔽了他們，以至於他們再也看不到真正的自由。當他們照著肉體活著時，他們走的是一條死路。讓我們為上帝而活。